Antecedentes Generales

Mayas

Ubicación Geográfica
El territorio maya se extiende sobre un área de más de 350,000 km que comprende buena parte del sureste mexicano (los estados de Yucatán, Campeche, Quintana Roo, y porciones de Chiapas y Tabasco), Belice, el centro y norte de Guatemala y la frontera noroccidental de Honduras. Esta región es actualmente reconocida, por sus extensas selvas, sus ricos litorales marinos y su numerosa flora y fauna una de las zonas de mayor diversidad y riqueza biológica de América. Basta mencionar que tan sólo en Chiapas y Guatemala existen alrededor de 8,000 especies vegetales, a las que se suman más de 1,000 de animales entre ellas casi 700 de aves.

Esta situación es consecuencia de las múltiples combinaciones a que dan lugar los distintos tipos de relieve, clima, vegetación y depósitos geológicos que existen en la región maya, cuyo paisaje se presenta como un amplio mosaico de situaciones ambientales enmarcadas en tres grandes zonas: las tierras altas, que comprenden el sur de Guatemala y Chiapas; las tierras bajas del sur, cuyo núcleo abarca el Petén guatemalteco y áreas adyacentes; y las tierras bajas del norte, que incluyen gran parte de la península de Yucatán.

Mapa

Periodo de duración:
I. Preclásico: 2000 A.C - 250 D.C
II. Periodo Clásico o Viejo Imperio: 250 D.C - 900 D.C
III. Periodo Postclásico o Nuevo Imperio: 900 D.C - 1511 D.C

Nivel de Desarrollo Cultural:

I. Período Preclásico: 

Esta etapa habría comenzado entre los años 2000 y 1500 A.C. y finalizado en el 250 D.C. Su nacimiento se produjo en la península de Yucatán y bajo la influencia de la civilización Olmeca. Los primeros mayas construyeron en barro afirmado por piedras las primeras aldeas y centros religiosos, además de templos en madera. Sus habitantes practicaron la agricultura primitiva, la pesca y la recolección de vegetales y frutas silvestres. Además, trabajaron la piedra jade, con la que hacían pequeñas figurillas que llevaban adornos y confeccionaban vasijas de cerámica. Los principales núcleos fueron las ciudad de Uazactún y Tikal (se le considera la capital más antigua de los mayas).

II. Período Clásico o Viejo Imperio
Esta época comprende los seis siglos de mayor grandeza que tuvo esta civilización (250 al 900 D.C.) Primero estuvieron ubicados en la región de El Petén, donde se encontraban las ciudades de Uaxactún y Tikal. Luego, a finales del siglo IV, los mayas iniciaron su expansión territorial, apareciendo nuevos núcleos urbanos, entre ellos Palenque, Piedras Negras, Copán, Uxmal, Bonampak y Sayil. Todas estas ciudades alcanzaron su máximo esplendor entre el 600 y 850 D.C.

III. Período Posclásico o Nuevo Imperio
Esta etapa, que comprende entre el siglo X y el XVI, empieza con la llegada de los mayas a nuevos dominios, lo que permitió revivir las tradiciones y reorganizar su Estado. Para ello, se fusionaron con un contingente invasor, perteneciente al grupo tolteca, que impusieron sus cultos y un sistema militarista. Tres fueron los núcleos principales en aquellos momentos: Chichen Itza, Uxmal y Mayapán. El primero inauguró la dinastía más fecunda de esta época, ya que mantuvo su hegemonía desde el año 950 hasta el 1200. Luego le tocó el turno a Mayapán, que conservó el dominio cerca de dos siglos, hasta que finalmente fue completamente destruido. El poder político y comercial se fragmentó en 17 "cacicazgos" o provincias independientes y rivales, aunque en algunas formaron alianzas. Esto favoreció la conquista de los Españoles (entre 1511 y 1527) y el fin definitivo de esta civilización.

Subsistema Tecnológico: Vivienda

Los mayas vivían en chozas de adobe o troncos en filas formando las paredes. Este tipo de vivienda aparece en el primer período histórico de los mayas y sobrevive incluso hasta la época de construcción de las pirámides, estas chozas eran construidas por lo general con troncos y adobe combinados, con un techo de ramas y hojas.

Las pirámides mayas no eran edificios de habitación. Algunos palacios de baja altura dan muestras de uso habitacional exclusivo para nobles o sacerdotes, sin embargo tenían techos de paja a excepción de algunos templos encontrados en México cuyo techo es de roca.

Subsistema Tecnológico: Vestimenta

Las mujeres mayas llevaban por lo general unas faldas largas y unas camisas amplias de algodón que cubrían con pañuelos de colores para tapar sus hombros. Muchas de estas camisas estaban bordadas con flores y colores alegres.

Los hombres mayas vestían un calzón especial que llamaban "patí" con el pecho descubierto. Adornado siempre con colores y bordados dando un toque de alegría a sus prendas.

La nobleza, mucho más rica, añadía bordados con piedras y plumas a sus ropas. Además, llevaban grandes cinturones, tocados, sandalias y todo tipo de complementos lujosos que los distinguían de las clases inferiores, en momentos especiales como celebraciones solían ampliar el uso de joyas y de su indumentaria como muestra de reverencia. 

Subsistema Tecnológico: Mecánico

En base a los descubrimientos arqueológicos se ha podido deducir que la civilización maya contaba con herramientas de uso cotidiano para su supervivencia. Los hallazgos indican que muchas de las herramientas mayas las hacían de huesos de animales, piedra caliza (pedernal) y madera. 

Las herramientas no eran decoradas, es más, casi nunca se limpiaban. Las cuchillas eran afiladas frecuentemente y fabricadas para facilitar el trabajo de quienes las utilizaban. Muchas de las cuchillas eran curvas y hechas con un mango cómodo de hueso o madera.

Esto demuestra el grado de habilidad y desarrollo de la civilización maya. Los mayas no utilizaron el metal para la construcción de sus herramientas. 

En la historia maya se puede observar que conocían el pedernal o caliza, la cual es una piedra dura que les permitía hacer otras herramientas y a la vez tallar piedras.

Luego se dio el descubrimiento del “Taj” conocida como la obsidiana, lo cual fue esencial para la fabricación de herramientas de mucho filo y resistencia; este material de origen mineral vítreo y el basalto dieron un gran empuje a la civilización Maya, principalmente la obsidiana con filo prismático o bi facial.

Los mayas lograron fabricar herramientas de gran filo que les permitió hacer trabajos más elaborados, como instrumentos para cazar, cortar, esculpir y trabajar la madera. También se han descubiertos utensilios que revelan haber sido utilizados como instrumentos quirúrgicos utilizados en la medicina maya precolombina en trabajos dentales y en perforaciones del cráneo y otras partes del cuerpo.

Herramientas de guerra:

Los guerreros eran una clase aparte cuya función principal era capturar prisioneros de guerra. Los arqueólogos han descubierto muchas herramientas de guerra en todas las regiones habitadas por los mayas, las cuales se pueden describir como: macanas con mangos de madera, cabezas de piedra, cuchillas y serruchos de hueso y obsidiana, artefactos cortantes de pedernal, lanzas de madera con puntas de obsidiana, cuchillos de caliza y obsidiana al igual que dagas o puñales.

En Mesoamerica, los mayas también inventaron el arco y la flecha que se puede catalogar como herramientas de cacería y como armas de guerra.

Herramientas de Construcción:

Se tiene conocimiento que los mayas en sus construcciones utilizaban herramientas muy sencillas pero eficientes, ya que al parecer no conocían la rueda y los usos del metal, así que las herramientas de construcción eran martillos que hacían de piedra caliza, hachas de sílex, mazos de madera y perforadores de hueso.

Herramientas Agrícolas:

Las herramientas para agricultura eran hechas de madera, piedra o una combinación de ambas; también se ayudaban de partes y pieles de animales.

Subsistema Tecnológico: Físico

La Roza Maya

“El presente elemento cultural corresponde a un medio físico, porque los residuos de la combustión eran utilizados como fertilizante para el posterior proceso de siembra.”

El sistema de roza empleado por los mayas es el mismo que se ha seguido utilizando en la zona donde vivieron estos naturales desde hace mas de tres mil años, según ha indicado Morley. Se conoce como agricultura de milpa, por la palabra azteca milpa, que significa maízal. En realidad la palabra maya para designar el campo dedicado a sembradío de maíz es col y el sistema sería propiamente agricultura de col.

Tiene 10 etapas bien diferenciadas, que son las siguientes:

1. Localización del campo
2. Derribo de bosque y maleza
3. Quema de monte (roza)
4. Siembra
5. Deshierbe
6. Doblamiento de las cañas
7. Cosecha
8. Almacenamiento
9. Desgrane
10. Conducción del maíz al pueblo

La localización del terreno adecuado era fundamental y se realizaba buscando la fertilidad del suelo y su proximidad al agua. Primero se cortaban los arbustos y la maleza; luego los árboles más altos. Se prendía fuego a los materiales vegetales un día de viento , utilizando una tea hecha de una rama con la punta raspada del árbol llamado catzim. Se hacían varios fuegos a la vez, a favor del viento e invocando a los dioses del viento mientras se silbaba, la siembra era la labor más importante, esta se realizaba entre los meses de abril, julio y principalmente mayo.

Historia Maya

Subsistema Tecnológico: Químico

El Balché

“El presente elemento cultural corresponde a un medio químico, porque los elementos presentes en la preparación manifiestan transformaciones químicas.”

El balché, era y es la bebida sagrada por excelencia de los mayas, la consumida en todas las ceremonias mayas. Thompson (1998), afirma que, "El Dios del balché, según el diccionario de Motul, Acán es Dios del vino, nombre que aplicaron al balché los primeros autores. Acán significa; entre otras cosas, "bramar", y quien quiera haya oído las voces de los mayas borrachos podría sentirse inclinado a establecer la relación. Es probable que los dioses de los apicultores fueran también patronos del balché, ya que éste es miel fermentada con adición de corteza del árbol llamado balché (Thompson, Op.cit:1998:376).

Pero sobre todo, el balché es un vino preparado con la corteza de un árbol del mismo nombre, su preparación es como sigue: se pone a hervir la corteza del árbol para quitarle lo amargo, después se pone a secar para posteriormente hervir con agua virgen, de cenote o de río no contaminado, para que la corteza "suelte" la esencia y el color, hay quien lo deja de dos a tres días para que fermente, algunos suelen agregarle miel (también hay quien le agrega azúcar o aguardiente). Tiene un color rosa pálido y un sabor dulce. Se sirve en jicaritas y se distribuye entre todos los que participan en la ceremonia. Es importante remarcarlo, que solo se consume en las ceremonias, pues es sagrado, incluso está el Dios del Balché.

El balché tenía dos usos básicos entre los mayas:

1. Purificaba
2. Producía ciertos estados de conciencia

Referencia Bibliográfica: Thompson J. Eric S. (1998) Historia y religión de los mayas: Siglo XXI, México.

Subsistema Sociológico: Otros -Educación-

SISTEMA DE EDUCACIÓN MAYA:

Es entendida como el conjunto filosófico, teórico, metodológico y práctico de una educación permanente en donde de manera organizada y con intencionalidad se desarrolla en las comunidades mayas

PEDAGOGÍA MAYA:

En términos puntuales solamente puede hablarse de pedagogía maya, si cumple con las siguientes siete características, mínimas:

1. Posee método y principios científicos mayas.
2. Es holística en su estructura y dinámica de desarrollo.
3. Orienta la práctica de valores mayas a través de los consejos y la observación.
4. Procura la participación de la comunidad, dándole preeminencia a la orientación de personas mayores en las actividades cotidianas,
5. Tiene uso de medidas correctivas para la perfectibilidad.
6. Orienta la compatibilidad entre el ser humano con el cosmos, la energía, esencia, y acción.
7. Favorece el cultivo de la inteligencia, la creatividad, la espiritualidad, las habilidades y las actitudes al servicio de la comunidad.

EDUCACIÓN MAYA:

La educación maya es endógena, formativa, práctica y humana, fortalece los valores éticos y morales, así como los vínculos entre el ser humano y la naturaleza y el ser humano con el ser superior.[10]

Conjunto integral, dinámico y vivencial de experiencias, conocimientos y prácticas productivas, convivencia social, y crecimiento espiritual que las comunidades mayas, a través de las familias, dan a las niñas, niños, jóvenes y adultos. Sistema que se diferencia cualitativamente de los demás sistemas educativos.

Subsistema ideológico: Filosofía.-

La esencia de la filosofía maya se encuentra en su concepción de los seres vivos, su fraternidad hacia la humanidad ya los astros del cosmos, que conforman una totalidad armónica, dulce y libre, todo ello unido por el amor

Subsistema Ideológico : Religión.-

Religión Politeista
Sus dioses principales eran:

§ Ah Mun: dios del maíz. Se le representa como un joven que lleva una mazorca de maíz.

§ Ahau Kin: dios del sol. Se le representa como un viejo de ojos cuadrados.

§ Ah Muzenkab: dios de las abejas y la miel.

§ Bolon Dzacab: dios relacionado con los linajes reales.

§ Buluc Chabtan: dios de la guerra y de los sacrificios humanos.

§ Chac: dios de la lluvia. Se le representa como un anciano con un ojo de reptil, una nariz larga enrollada y dos colmillos. Aparece con frecuencia en la decoración, debido a la importancia de la lluvia para las cosechas.

§ Chac Bolay: dios jaguar del inframundo.

§ Ek Chuach: dios de los mercados. Se le suele representar, entre otras cosas, con una bolsa a la espalda.

§ Itzamná: dios del cielo.

§ Ix Chel: diosa luna.

Subsistema Ideológico: Leyendas y Ritos.-

Leyendas

Aunque muchos textos fueron quemados por los españoles durante la colonización, algunas leyendas sobre los mayas siguen vigentes y son contadas como historias fantásticas por los mayas modernos. La mitología maya es fascinante. Las historias que se presentan a continuación cuentan con un doble propósito: rescatar la memoria y tradiciones de una civilización que sigue vigente, y dar a conocer algunas de las historias que dan explicación a la cultura en la que estamos inmersos y somos parte:

1. La leyenda de los aluxes

Los aluxes son seres pequeños, creados antiguamente con barro virgen que debían dejarse en lugares ocultos para proteger. Los aluxes, tenían un vínculo muy fuerte con su creador. Una vez que eran elaborados, se les hacía oraciones y ofrendas para que cobraran vida.

Los aluxes tenían la particularidad de ser fieles con sus dueños y traviesos con sus desconocidos. Cuando las propiedades de los creadores originales pasaban en manos de otros propietarios, los aluxes se hacían visibles para asustar a los niños. Para complacerlos, los nuevos dueños tenían que regalarles comida, cigarrillos, miel o pozol.

En la actualidad, los aluxes todavía cuidan las tierras de los pueblos mayas. Algunos ejemplares originales se encuentran en los cenotes de Dzitnup y Samulá, cerca de Valladolid. Sin embargo, existe la creencia de que los aluxes salen al mundo como seres de luz.

Pocas personas los ven porque son hábiles y ligeros como el viento.

2. La leyenda de la Xtabay y la flor Xtabentun

Se pronuncia “ishtabay”. Una leyenda que reconoce a dos hermanas de gran belleza. Una de ellas, conocida como la “pecadora”, y la otra como “la mujer buena”. La primera de ellas era despreciada porque se entregaba al amor, pero en realidad amaba a los enfermos y amparaba a los desprotegidos. La segunda era apreciada por el pueblo, pero en el interior era rígida e incapaz de amar a sus semejantes. A la muerte de Xkeban (la pecadora), los enfermos fueron a verla. Su tumba estaba rodeada de flores hermosas llenas de color, y de aquel lugar se desprendían aromas tan agradables como perfumes llenos de vida. Después murió Utz-Colel (la mujer buena). Tan rápido como falleció, su cuerpo comenzó a desprender un olor fétido y las flores de su tumba marchitaron de pronto. En la tumba de Xkeban brota una flor singular llamada Flor de Xtabentun, en virtud de la flor que embriaga dulcemente, como una vez lo hizo su amor y su pasión. Mientras que en la tumba de Utz-Colel brota la flor tzacam, un cactus con espinas que al tocarla es difícil punzarse. Tan dura fue la muerte de Utz-Colel, que regresó en la eternidad para vengar la dulzura de su hermana. Para imitar a su hermana en vida, el alma de Utz-Colel ofrece amor mundano a los hombres, los cuales aguarda en las ceibas, peinando su larga cabellera con un trozo detzacam, erizado de púas. Los atrae, pero al final los mata.

3. Sac-Nicté y Canek Sac-Nicté

Significa Blanca Flor. Nació de Mayapán: el poderío de tres territorios que convivían en paz: Mayab, Uxmal y Chichen Itzá. Canek significa serpiente negra, un príncipe valeroso y tenaz de corazón. Cuanto tuvo 21 años fue levantado rey deChichen Itzá y ese mismo día vio a la princesa Sac-Nicté, de 15. Ambos se enamoraron. Sin embargo, Sac Nicté estaba destinada para el joven Ulil, príncipe heredero de Uxmal. Pasó el tiempo y el joven Canek fue invitado a la fiesta de bodas de Sac-Nicté. Cuenta la leyenda que un pequeño consejero le dijo que Sac-Nicté lo estaría esperando entre flores verdes: que sería necesario luchar por ella, antes de que el destino actuara en su contra. El día de la boda, y mientras todos los invitados danzaban alegres, Canek llegó con sesenta de sus guerreros principales y subió al altar donde ardía el incienso y cantaban los sacerdotes. Llegó Canek con el signo Itzá sobre el pecho: ¡Itzalán!, ¡Itzalán! gritaban como en campo de combate, y en el instante, arrebató a la princesa de los testigos. Ulil enfurecido se levantó en armas. La guerra se había desatado: Mayapán y Uxmal contra el Itzá. Aunque el reinado de Mayapán había terminado, Los itzaes dejaron sus casas y templos deChichen Iztá, abandonando la ciudad llorando. Delante de los hijos de Itzá iba el rey Canek,caminando por los senderos a lado de Sac-Nicté.

Aunque se salvaron los itzaes, los ejércitos de Uxmal y Mayapán encontraron ecos en los palacios y templos vacíos. Chichen Itzá quedó muerta, pues su pueblo había sido abandonado.

4. El enano de Uxmal Uxmal

Se pronuncia “ushmal”.

Cuenta la leyenda que hace mucho tiempo vivía en una ciudad maya una anciana mujer que trabajaba en el oráculo de la ciudad. Como no podía tener hijos, pidió al Dios Chic Chan que buscara el cascarón de una tortuga gigante. Unos meses más tarde nació un enanito color verde con el pelo rojo.

Un día el enanito decidió fabricar una jícara muy grande, que le serviría como especie de sonaja. La profecía decía que aquel que tocara un instrumento similar, cuyo sonido fuera escuchado en el Mayab, sería convertido en el nuevo rey. Sin embargo, el rey que ocupaba el trono se enfureció y retó al enanito a someterse a un duelo. El rey le puso tres pruebas. En la primera, le pidió al enano que le dijera el número total de árboles en su palacio. El enano acertó: cien mil y dos veces setenta y tres. La segunda prueba consistió en traerle un guajolote macho para que pusiera huevos.

Al día siguiente, el enano le trajo a un hombre con apariencia de estar embarazado, para probar que era imposible hacer lo mismo con el guajolote. Los jueces lo dieron por ganador de la prueba. En la tercera prueba, a Saiya se le colocaría una especie de nuez dura sobre la cabeza y ésta sería quebrada con una punta de lanza. No sólo acertó a la prueba, sino que el enano le pidió que el rey se sometiese al mismo experimento. El rey por soberbia no sobrevivió. Y así, el enanito fue proclamado rey. Cuando el enano fue rey pudo construir el famoso templo “la casa del gobernador” y una casa para su madre que llamó “la casa de la anciana madre”. Ambas construcciones se pueden apreciar en Uxmal.

Ritos

Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida, la salud y el sustento, a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, como ofrenda al dios Chac. El auto sacrificio tenía muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel.

Los autos sacrificios. Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del auto sacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.

Los sacrificios de animales.

Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.

Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.

El ayuno y la abstinencia sexual.

El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas.

Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.